Ирина Бондарь, этномузыковед
Специалист по традиционной музыке Западной Украины, научный сотрудник международной программы по сохранению нематериального музыкального наследия Карпат. Ее работы посвящены гуцульским многоголосиям, свадебным песням и передаче инструментальных традиций в горных сообществах.
Интервью проведено Элен Ру, редактором Belinsky.
Украинские Карпаты хранят одну из самых живых музыкальных традиций Центральной Европы. В деревнях региона Верховина, в долинах Ивано-Франковска, звуки, которые этномузыковеды могли бы считать исчезнувшими, все еще звучат во время сезонных церемоний, свадеб, похорон. Украинская музыка часто представляется через ее известных фигур — Лысенко, Лячинского, Борткевича — но ее самая древняя часть деревенская, устная, связанная с обрядами, некоторые из которых предшествуют христианизации.
Ирина Бондарь провела два десятилетия, записывая эти практики, транскрибируя многоголосия, интервьюируя старожилов. Сегодня она соглашается провести нас по этому малоизвестному наследию.
Как вы начали работать над гуцульской музыкой?
Мой интерес возник из встречи, как это часто бывает. Мне было двадцать два года, я изучала музыковедение во Львове и сопровождала полевую команду в деревню Криворивня — горную деревню в районе Верховина, которая до войны была одним из последних мест, где устная передача действительно еще функционировала. Там я услышала, как восьмидесятилетняя женщина пела коломийку — танцевальную песню — так, как это не имело ничего общего с кодифицированными версиями, которые я изучала в консерватории. Там была ритмическая свобода, вокальная орнаментация, связь между певицей и акустическим пространством горы, которую невозможно было записать на нотном стане. Я поняла, что мое образование дало мне только поверхностное понимание проблемы.
Чем гуцульская музыка отличается от других музыкальных традиций Украины?
Несколькими вещами. Во-первых, многоголосием. Гуцулы практикуют сельские многоголосия на два или три голоса — не ученое многоголосие украинских композиторов XIX века, а импровизированное многоголосие, где голоса отвечают друг другу, пересекаются, расходятся по неписаным правилам, которые каждый певец носит в себе с детства. Это одна из самых древних форм устного многоголосия в Восточной Европе, сравнимая с некоторыми грузинскими многоголосиями. Затем есть инструментарий, характерный для Карпат — трембита, цимбалы, сопилка — который в такой конфигурации не встречается больше нигде. И есть связь между музыкой и ритуальным календарем: каждая песня имеет свое место и сезон.
Трембита стала сильным символом гуцульской идентичности. Почему именно этот инструмент?
Потому что она одновременно зрелищна и звучит впечатляюще — четыре метра дерева, звук, который разносится на несколько километров в долинах. Но ее символическая сила в основном заключается в ее ритуальном использовании: трембита объявляет о важных событиях. Смерть жителя деревни. Свадьба. Рождение ребенка. Возвращение стад после лета. Она структурирует общественное время. Это то, что поражало внешних наблюдателей с XIX века и что дало ей ее статус. Она также сложна в исполнении — круговое дыхание требует многолетнего обучения — что придает ей дополнительный престиж. В традиционных гуцульских сообществах игрок на трембите был уважаемой социальной фигурой, приглашенной на важные моменты.
Вы работали над гуцульскими свадебными песнями. Чем они отличаются от свадебных песен других регионов Украины?
Гуцульская свадьба — это ритуальный цикл, который длится три дня — иногда больше в самых традиционных деревнях. Каждый момент этого цикла имеет свою специфическую песню: приглашение гостей, плетение косы невесты, уход из родительского дома, встреча двух семей, обед, брачная ночь, следующий день. Эти песни не взаимозаменяемы — каждая функциональна, связана с конкретным действием. Если вы споете песню ухода в момент плетения косы, старожилы вас поправят. Ритуальная память так же точна, как и сам музыкальный текст. Что я нашла захватывающим, так это то, что эта точность сосуществует с большой свободой вокальной орнаментации. Содержание фиксировано, форма живая. Эта строгая функциональность репертуара напоминает, в контрасте, то, как [Николай Лысенко](/ru/blog/nikolay-lysenko-osnovatel-ukrainskoy-muzykalnoy-shkoly/) сам работал с украинскими народными материалами, чтобы создать отдельную ученую школу.
Как бандура вписывается в гуцульскую традицию?
Собственно бандура — это скорее инструмент равнин — украинских степей, Днепра, Полтавы. В Карпатах исторически более распространенной была кобза, а цимбалы (ударный дульцимер) сопровождали танцы. Современная бандура — хроматический концертный инструмент — это относительно недавнее изобретение, стандартизированное в XX веке. Для гуцулов эмблематичным инструментом остается трембита, а сопилка для мелодии, цимбалы для гармонии и ритма. Тем не менее, бандура распространилась по всей Украине с момента независимости в 1991 году, включая Карпаты, часто как символ национальной идентичности, а не как прямое местное наследие.
Изменила ли война с 2022 года ваше отношение к этой работе по сохранению?
Глубоко. В первые недели полномасштабного вторжения несколько моих собеседников — музыкантов, старожилов, которых я записывала на протяжении многих лет — оказались в зоне боевых действий или стали беженцами. Некоторые деревни, где я работала, стали военными зонами. Вопрос сохранения приобрел новую срочность. Это больше не только культурный или академический вопрос — это вопрос памяти цивилизации, которая защищается. Многие украинские музыканты пришли к тому же выводу: песни, танцы, инструменты — это не фольклорные курьезы. Это доказательства существования отдельной культуры, идентичности, которая предшествует и переживет эту войну.
Гуцульские многоголосия были переданы через записи или только устно?
И то, и другое, и напряжение между этими двумя способами является центральной проблемой этномузыковедения. Первые серьезные транскрипции относятся к концу XIX века — такие собиратели, как Филарет Колесса, путешествовали по Карпатам с восковыми цилиндрами и нотными тетрадями. Фонографические архивы затем были созданы во Львове, в Киеве. Эти документы незаменимы — они фиксируют момент традиции, который больше не существует в этом состоянии. Но они также редуцируют: они не захватывают акустический контекст, связь между голосами, импровизацию, разницу между версией, спетой для этномузыковедов, и версией, спетой для реальной свадьбы. Живая устная передача остается единственным способом сохранить живое измерение практики.
Что вы порекомендуете тем, кто хочет познакомиться с этими традициями?
Идеально — поехать на место. Украинские Карпаты остаются доступными через некоторые зоны, и традиционные фестивали продолжаются, несмотря на войну — Иван Купала в июне, Маланка в январе. Для [исследования долин украинских Карпат](https://www.ukrainetrips.com/) в этом контексте существуют специализированные ресурсы с практической информацией о текущей доступности регионов. Для тех, кто не может поехать, записи DakhaBrakha — украинской группы, которая сочетает карпатские традиции с современными элементами — являются доступным и музыкально честным входом. Dakha Brakha и Трио Гуцулы сделали эти традиции известными на европейских сценах. А для этномузыковедческой справки, коллекции, опубликованные Buda Musique и Ocora Radio France, выпустили высококачественные полевые антологии.
Может ли гуцульская музыка выжить без сообществ, которые ее поддерживают?
Это невозможный вопрос. Музыка выживает благодаря своей практике, а не благодаря архивам. Архивы необходимы — без них мы потеряли бы древние формы — но они недостаточны. То, что можно сохранить в аудиофайле или транскрипции, — это след, а не живая традиция. Живая традиция требует сообществ, которые живут одними и теми же циклами, отмечают одни и те же события, разделяют одни и те же ссылки. Если горные гуцульские сообщества продолжат существовать, их музыкальные традиции продолжат существовать — трансформированные, гибридные, но живые. Если они исчезнут, архивы станут единственным наследием. Поэтому защита этих сообществ и защита их музыкальных традиций в данный момент — одно и то же. Чтобы узнать больше о [славянской инструментальной фольклорной традиции](/ru/blog/balalayka-bandura-bayan-slavyanskie-instrumenty/), наш досье об украинских и русских инструментах дополняет эту перспективу.
Последнее слово о будущем этих традиций?
Я осторожна, но не пессимистична. Эти традиции пережили принудительную коллективизацию, Голодомор, культурную советизацию, десятилетия политики ассимиляции. Культурное сопротивление является неотъемлемой частью Карпат. То, что я наблюдаю с 2022 года, это, парадоксально, возрождение интереса украинцев к своим музыкальным традициям — способ подтвердить угрожаемую идентичность. [Украинское хоровое пение](/ru/blog/russkiy-khorovoy-penie-1000-let-polikhorii/) и деревенские многоголосные традиции переживают документированное возрождение, особенно среди молодого поколения. Я не знаю, какую форму примут эти традиции через пятьдесят лет. Но я знаю, что они найдут форму.
Правда / Ложь — 5 распространенных заблуждений о гуцульской музыке
- ЛОЖЬ — Трембита изготавливается из любого доступного дерева. Традиция требует ели, пораженной молнией — условие, считающееся необходимым для звукового качества и ритуальной ценности инструмента.
- ПРАВДА — Гуцульские многоголосия импровизированы в своей орнаментальной структуре. Только текстовое и основное мелодическое содержание фиксировано; орнаментация и вариации создаются спонтанно певцами.
- ЛОЖЬ — Бандура — традиционный инструмент гуцулов. Бандура — это инструмент украинских равнин. В Карпатах традиционный инструментарий составляют сопилка, цимбалы и трембита.
- ПРАВДА — Гуцульские свадебные песни длятся несколько дней. Ритуальный цикл гуцульской свадьбы длится от трех до пяти дней в самых традиционных формах, с конкретными песнями для каждого этапа.
- ЛОЖЬ — Гуцульская музыка — это застывшее наследие прошлого. Она постоянно обновляется — такие группы, как DakhaBrakha или Kurbasy, интегрируют ее в современные контексты, сохраняя при этом ее основные структуры.
Чтобы узнать больше
Музыкальные традиции гуцулов вписываются в более широкую историю украинской музыки — культуры, которая сохранила свою собственную идентичность перед лицом последовательных давлений Российской империи, советизации и, сегодня, войны. Их сохранение — это культурный и политический вопрос, который этномузыковеды, такие как Ирина Бондарь, несут с чувством срочности, которое полностью оправдывают обстоятельства.